Возможно ли признание Абхазской церкви в свете получения автокефалии Украинской православной церковью, отношения между церквями Грузии и России, церковный раскол в Абхазии и Московский патриархат – об этом и многом другом рассказывает в эксклюзивном интервью newcaucasus.com теолог, эксперт российско-грузинских церковных взаимоотношений Мамука Путкарадзе.
– Как вы считаете, признает ли Грузинская православная церковь Украинскую автокефалию?
– Скорее всего, да. Так как Вселенский патриарх уже объявил о том, что выдаст Украинской православной церкви Томос о признании ее автокефалии, назначил своих экзархов (послов – авт.).Отменен Томос XVII века, согласно которому Киевская митрополия передавалась во временное управление Русской православной церкви.
ГПЦ уже объявила, что рассмотрит этот вопрос на следующем Синоде, учитывая тот факт, что 6 января Украинская православная церковь получит Томос уже официально. Ряд клириков и ранее выступал в поддержку автокефалии Украины – они откровенно говорили, что нельзя одновременно оставаться и на стороне добра и справедливости, и в то же время – под влиянием РПЦ. Например, об этом дважды заявил епископ Бельгийский и Голландский Доситеос.
– В энциклопедиях не указано точно, выдавался ли Русской церкви Томос и, следовательно, РПЦ не является каноническим институтом Православной церкви. Это так?
– Нет, конечно. Русская православная церковь существовала, она была признана. Может быть, Томос ей был выдан под влиянием политических веяний того времени. Но, тем не менее, Томос Русской православной церкви был выдан Константинопольским патриархом, и патриаршее правление в России было учреждено матерью-церковью.
– Насколько это укладывается в правила православной церкви – выделить одну каноническую территорию из другой?
– По канонам и правилам всех Вселенских соборов, только Патриарх Константинопольский имеет полномочия наделять автокефалией ту или иную церковь. Поэтому, на мой взгляд, это абсолютно правомочно и не противоречит канонам православной церкви.
– Были ли случаи, чтобы автокефалия предоставлялась церквям, которые входили в состав других поместных церквей?
– Русская Православная церковь предоставила сама единолично автокефалию Американской православной церкви. И Константинополь это не признает. Но ведь территориальные границы государства зачастую не соответствуют церковным каноническим территориям.
– Соответствуют ли юридические границы Украины границам новосоздаваемой Украинской автокефальной церкви?
– Да, конечно! Я хочу отметить, что один из важных факторов получения Томоса на автокефалию – это независимость государства. У Украины это есть. И что самое интересное – митрополит Филарет вместе с митрополитом Онуфрием, который является предстоятелем УПЦ Московского патриархата, еще в 1991 году писали прошение патриарху Варфоломею о предоставлении автокефалии Украине.
– И тем не менее, владыка Онуфрий изменил свое мнение…
– Конечно, потому что он предстоятель автономной церкви, которая относится к Московской Патриархии.
Я хотел бы отметить интересный факт: Русская православная церковь сама неоднократно нарушала и апостольские каноны, и правила, и каноны Вселенских соборов, вторгаясь на каноническую территорию и вмешиваясь в дела Грузинской православной церкви. В частности, в Цхум-Абхазскую епархию (сейчас она называется как Пицундская и Сухум-Абхазская), и в Никози-Цхинвальскую епархию РПЦ назначает священников, заменяют антиминс, сжигая грузинские при этом. В Цхинвали строится подворье Московской Патриархии. Недавно назначенный архиерей отслужил литургию в Цхинвали без благословения ГПЦ. Он был вызван для объяснений в Грузинскую патриархию, дал невнятное объяснение – якобы, его паства находится по всему Кавказскому хребту. Таким образом, отрицая право Константинополя вмешиваться в дела другой церкви, РПЦ уже не одно десятилетие нарушает все каноны.
– Два года назад ГПЦ поддержала решение РПЦ не принимать участие в Всеправославном Соборе…
– На самом деле ГПЦ не поддержала Россию, а не поехала потому, что перед самым собором стало известно, какие изменения намерено большинство внести в итоговые документы. А так, до самого последнего времени ГПЦ принимала участие в предсоборном приготовлении. Ведь было выработано решение, что на предстоявшем соборе документы должны были приниматься единогласно. Если один предстоятель хотя бы одной поместной церкви будет против, то внесенные на рассмотрение документы приниматься не будут. Но этот регламент был изменен. Поэтому не только Грузинская православная церковь, но и предстоятели некоторых других не приехали, в том числе те, которые совершенно не являются сателлитами РПЦ. Потому говорить о том, что ГПЦ поддержала Россию, не было бы корректно.
– А может быть так, что Патриарх Варфоломей пытается наказать церкви, которые не явились на собор два года назад?
– Что значит наказать? Святейший Патриарх Варфоломей на недавней встрече с епископом Дманиси, Великобритании и Ирландии Зеноном подтвердил канонические границы ГПЦ, только выразил сожаление, что ГПЦ не прибыла на этот собор. Но никаких мер наказания патриарх принять не может. Он может быть третейским судьей между представителями церквей, но наказывать кого-либо из поместных церквей у него власти нет. Он первый, но среди равных.
– Может у Патриарха Варфоломея осталась скрытая обида на ГПЦ?
– Почему скрытая обида? Он открыто заявлял о своей позиции. Я не думаю, что Патриарх Варфоломей мог бы лицемерить в отношении каких-либо православных церквей, а тем более – предстоятелей. А с грузинским предстоятелем у него очень добрые и доверительные отношения, в один из своих визитов он заявил, что не он – Патриарх Варфоломей, а Католикос-Патриарх всея Грузии Илия Второй достоин носить титул Вселенского Патриарха.
– Если Патриарх Варфоломей признает автокефалию Украины, то что может помешать ему признать Абхазскую церковь?
– Дело в том, что в Абхазии нет церкви. Они хоть и называют себя Абхазской православной церковью – как группировка Виссариона Пилия или Аплиа (он меняет свою фамилию как хочет) или “Анакопийской митрополией” (это группировка Дорофея Дбара), но где нет епископа, там нет церкви. И исторически такой автокефальной церкви не было никогда. С пятого по седьмой век там была епархия Константинопольской церкви, а затем – епархия Грузинской православной церкви. После разделение Грузии на Западное и Восточное царство образовался Западно-Грузинский католикосат. Его еще называли Абхазским католикосатом. Кафедра находилась в Пицунде (Бичвинте) и в Кутаиси. Но это была Грузинская церковь. Не патриархия, а католикосат Грузинской православной церкви. Он находился в игуменическом подчинении у грузинского католикос-патриарха.
Интересно, что после упразднения Грузинской православной церкви, в западной Грузии было организовано церковно-народное восстание, которое возглавили два митрополита – местоблюстители католикосской кафедры. Католикос Максим Абашидзе добровольно покинул кафедру и уехал в Киев, где и скончался. А два митрополита – Досифей Церетели и Эквтиме Шервашидзе-Чачба и возглавили восстание. Оба были избиты солдатами генерала Ермолова. Церетели скончался. А Шервашидзе-Чачба вывезен в Санкт-Петербург, где находился в заточении в монастыре. Император Александр Первый призвал его к аудиенции и попросил его благословления как митрополита. Но Шервашидзе-Чачба ударил посохом о мраморный пол и произнес: “Проклятие второму Нерону и потомству ему”.
– В Абхазии остаются верующие, кто их окормляет?
– Их окормляют люди, которых Грузинская православная церковь считает раскольниками, но не запрещает в служении. Потому что нужно окормлять паству. Там канонически действует только один – Виссарион Пилия. Все остальные присланы из России Российской православной церковью. Кроме Виссариона Пилия в Абхазии находится еще один представитель Грузинской православной церкви – иеромонах в чине иеродиакона Давид Сарсания. Он как раз-таки запрещен в служении до тех пор, пока не прибудет в Грузию и не отчитается по поводу своей антицерковной деятельности. Деятельность его именно антицерковна, поскольку он пошел против своего предстоятеля. До своего пострига в монахи он написал письмо Католикосу-Патриарху о том, что без Грузинской православной церкви церковной жизни в Абхазии не может быть. И что волки в рясах, имея в виду отца Виссариона, ведут народ не ко спасению, а к погибели. В 2000 году он был пострижен в монахи в Тбилиси и получил рукоположение в сан иеродиакона самим Каталикосом-Патриархом Илией Вторым. Но вернувшись в Абхазию, он начал высказываться против ГПЦ, против того, что это каноническая территория ГПЦ. Все остальные клирики на территории Абхазии – это служители Русской православной церкви.
Основные участники раскола в Абхазии – рукоположеники РПЦ. Кстати, они очень хитро были выведены за штат. Обычно, когда выводят за штат, то переводят в другую поместную церковь, чтобы они там служили. А им дали карт-бланш, то есть, куда хотите, туда и идите. Это было сделано с тайным умыслом, чтобы они ушли служить в Абхазию. Для ГПЦ и для меня, как эксперта, это тоже не было тайной – как только они поступили в Московскую духовную семинарию, стало ясно, по какому сценарию все будет развиваться. Кстати, Русская церковь в лице Майкопского епископа запретила их в служении, хотя не имела на это права, так как они уже были выведены за штат и власть РПЦ на них не распространялась. То есть, было принято несколько взаимоисключающих решений. Русская православная церковь сама угодила в свою же западню – заслала на территорию Абхазии священников, которые ей не подчиняются и которых она не контролирует.
– Ведет ли ГПЦ диалог с клириками на территории Абхазии?
– С несколькими клириками ведется диалог. Хотя Виссарион Пилия категорически против этого.
– Вызывает интерес то, как Дорофей Дбар и его последователи сопротивляются по нескольким направлениям. С одной стороны против них выступает их конкурент Виссарион Пилия, с другой – Русская православная церковь, а с третьей – Грузиская православная церковь. И тем не менее у них достаточно сторонников. Они контролируют крупный церковно-монастырский комплекс в Новом Афоне. На что они рассчитывают?
– Они полагаются на поддержку Вселенского Патриарха. Была даже одна встреча представителей раскольников со Вселенским Патриархом и на это последовало письмо протеста со стороны ГПЦ. Однако Вселенский Патриарх указал, что встречался с ними как с частными лицами. Вселенский Патриарх действительно имеет полное право встречаться в частном порядке с кем угодно.
– Вы имели дело с Дорофеем Дбаром, Давидом Сарсания и Андреем Ампаром? Насколько они интересны?
– Да, я виделся с ними, когда они еще учились в Москве. По моим наблюдениям, они все используют церковь в качестве дополнительного инструмента для получения независимости. Если будет предоставлена автокефалия абхазской церкви, то это – еще один атрибут независимости Абхазии, как государства.
– Если говорить о том, что никогда не было Абхазской автокефалии, то ведь в свое время не было и Грузинской автокефалии. Ведь только в четвертом веке христианство пришло в Восточную Грузию, в пятом появилась Грузинская православная церковь. Почему с Абхазией не может быть также?
– Действительно, первый епископ был прислан в Грузию еще в четвертом веке, когда Грузия являлась частью Антиохийской церкви. Лишь в пятом веке епархия получила Томос на автокефалию. Матерью-церковью являлась для Грузии Антиохийская церковь. Но для нынешней ГПЦ, которая возродилась еще до развала Советского Союза, Томос прислал в 1990 году Патриарх Константинопольский. И это был Томос о подтверждении древнейшей автокефалии.
У Абхазии нет присланного епископа. Это невозможно и теперь, поскольку она входит в состав ГПЦ, а юридически ее не признают независимой. В этом и состоит коренная разница между УПЦ и ситуацией в Абхазии.
– Если Абхазскую и Южно-Осетинскую церкви признает Московский патриарх, то что может произойти в этом случае?
– А ничего не изменится. Там и так ведут службу представители РПЦ. Несомненно, Грузинская церковь вынуждена будет прервать евхаристическое общение с РПЦ и вынести этот вопрос на православное суждение.
Беслан Кмузов, специально для newcaucasus.com
Фото kavkaz-uzel.eu
